Aktiv dødshjælp -
Euthanasia

Fra Wikipedia, den gratis encyklopædi

Eutanasi (fra græsk :

εὐθανασία
'god død': εὖ, eu 'godt, god' + θάνατος, thanatos 'død') er praksis med vilje at afslutte livet for at lindre smerte og lidelse .

Forskellige lande har forskellige love om dødshjælp . Det britiske House of Lords udvalgte udvalg for medicinsk etik definerer dødshjælp som "en bevidst intervention foretaget med den udtrykkelige hensigt at afslutte et liv for at lindre umulige lidelser". I Holland og Belgien forstås dødshjælp som "afslutning af livet af en læge efter anmodning fra en patient". Den hollandske lov anvender imidlertid ikke udtrykket 'dødshjælp', men indeholder begrebet under den bredere definition af "assisteret selvmord og afslutning af liv efter anmodning".

Eutanasi er kategoriseret på forskellige måder, som omfatter frivillig, ikke-frivillig eller ufrivillig:

  • Frivillig dødshjælp er lovligt i et stigende antal lande.
  • Ikke-frivillig dødshjælp (patientens samtykke er ikke tilgængeligt) er lovligt i nogle lande under visse begrænsede betingelser, i både aktive og passive former.
  • Ufrivillig dødshjælp (uden at spørge om samtykke eller mod patientens vilje) er ulovligt i alle lande og betragtes normalt som drab.

Fra 2006 var dødshjælp blevet det mest aktive forskningsområde inden for bioetik . I nogle lande opstår der splittende offentlig kontrovers om de moralske, etiske og juridiske spørgsmål i forbindelse med dødshjælp. Passiv dødshjælp (kendt som "at trække stikket") er lovligt under visse omstændigheder i mange lande. Aktiv dødshjælp er imidlertid lovlig eller de facto lovlig i kun en håndfuld lande (f.eks. Belgien, Canada og Schweiz), der begrænser det til særlige omstændigheder og kræver godkendelse af rådgivere og læger eller andre specialister. I nogle lande - som Nigeria, Saudi -Arabien og Pakistan - er støtte til aktiv dødshjælp næsten ikke -eksisterende.

Definition

Ligesom andre udtryk lånt fra historien har "dødshjælp" haft forskellige betydninger afhængigt af brugen. Den første tilsyneladende brug af udtrykket "dødshjælp" tilhører historikeren Suetonius , der beskrev, hvordan kejser Augustus , "dø hurtigt og uden at lide i sin kone, Livias arme, oplevede den 'dødshjælp', han havde ønsket sig." Ordet "dødshjælp" blev første gang brugt i medicinsk sammenhæng af Francis Bacon i 1600 -tallet for at henvise til en let, smertefri, lykkelig død, hvor det var et "læges ansvar at lindre kroppens" fysiske lidelser ". " Bacon henviste til en "ydre dødshjælp" - udtrykket "ydre" brugte han til at skelne fra et åndeligt begreb - eutanasi "der angår forberedelsen af ​​sjælen."

I den nuværende brug er dødshjælp blevet defineret som "smertefri fremkaldelse af en hurtig død". Det hævdes imidlertid, at denne fremgangsmåde ikke kan definere eutanasi korrekt, da den efterlader en række mulige handlinger åbne, som ville opfylde kravene i definitionen, men ikke ville blive betragtet som eutanasi. Disse omfatter især situationer, hvor en person dræber en anden smertefrit, men uden grund ud over den for personlig vinding; eller utilsigtede dødsfald, der er hurtige og smertefrie, men ikke forsætlige.

En anden tilgang inkorporerer begrebet lidelse i definitionen. Definitionen fra Oxford English Dictionary inkorporerer lidelse som en nødvendig betingelse med "det smertefrie drab på en patient, der lider af en uhelbredelig og smertefuld sygdom eller i et irreversibelt koma", Denne fremgangsmåde er inkluderet i Marvin Khol og Paul Kurtz's definition af det som "en måde eller handling for at fremkalde eller tillade døden smertefrit som en lettelse fra lidelse". Modeksempler kan gives: sådanne definitioner kan omfatte at dræbe en person, der lider af en uhelbredelig sygdom for personlig vinding (f.eks. At kræve en arv), og kommentatorer som Tom Beauchamp og Arnold Davidson har argumenteret for, at det ville udgøre "mordforenkler" snarere end dødshjælp.

Det tredje element, der er inkorporeret i mange definitioner, er intentionalitet - døden skal være tiltænkt frem for at være tilfældig, og handlingens hensigt skal være en "barmhjertig død". Michael Wreen hævdede, at "det vigtigste, der adskiller dødshjælp fra forsætlig drab forenkler, er agentens motiv: det må være et godt motiv, for så vidt angår den dræbtes gode." På samme måde hævdede James Field, at dødshjælp indebærer en følelse af medfølelse over for patienten, i modsætning til de forskellige ikke-medfølende motiver for seriemordere, der arbejder i sundhedsfaglige erhverv . På samme måde taler Heather Draper til motivets betydning og argumenterer for, at "motivet udgør en afgørende del af argumenter for dødshjælp, fordi det skal være i personens bedste i den modtagende ende." Definitioner som dem, der tilbydes af House of Lords Select udvalg for medicinsk etik, går denne vej, hvor eutanasi er defineret som "en bevidst intervention foretaget med den udtrykkelige hensigt at afslutte et liv, for at lindre uoverkommelig lidelse." Beauchamp og Davidson fremhæver også Baruch Brodys "en dødshjælp er en handling, hvor en person ... (A) dræber en anden person (B) til fordel for den anden person, som faktisk har gavn af at blive dræbt".

Draper hævdede, at enhver definition af dødshjælp skal indeholde fire elementer: en agent og et emne; en hensigt; en kausal nærhed, således at agentens handlinger fører til resultatet; og et resultat. På baggrund af dette tilbød hun en definition, der inkorporerede disse elementer, idet hun sagde, at dødshjælp "skal defineres som død, der skyldes en persons intention om at dræbe en anden person, ved hjælp af de mest skånsomme og smertefrie midler, der udelukkende er motiveret af de bedste interesser for den person, der dør. " Før Draper havde Beauchamp og Davidson også tilbudt en definition, der inkluderer disse elementer. Deres definition reducerer specifikt fostre til at skelne mellem aborter og dødshjælp:

Sammenfattende har vi argumenteret ... at et menneskes død, A, er et eksempel på dødshjælp, hvis og kun hvis (1) As død er bestemt af mindst et andet menneske, B, hvor B enten er dødsårsag eller årsagssammenhængende træk ved begivenheden, der medfører død (enten ved handling eller ved undladelse) (2) der er enten tilstrækkeligt aktuelt bevis for, at B kan tro, at A lider akut eller er irreversibelt i koma, eller der er tilstrækkeligt aktuelt bevis vedrørende A's nuværende tilstand, så en eller flere kendte årsagslove understøtter Bs tro på, at A vil være i en tilstand af akut lidelse eller irreversibel komatoseness (3) (a) B's primære årsag til at påtænke A's død er ophør af A's (faktiske eller forudsagte fremtidige) lidelse eller irreversible medfølelse, hvor B ikke har til hensigt A's død af en anden primær årsag, selvom der kan være andre relevante årsager, og (b) der er tilstrækkeligt aktuelt bevis for enten A eller B for, at årsagssammenhæng til A's død ikke vil medføre mere lidelse, end der ville blive frembragt for A, hvis B ikke skulle gribe ind; (4) årsagssammenhængen til begivenheden ved A's død vælges af A eller B til at være så smertefri som muligt, medmindre enten A eller B har en altoverskyggende årsag til et mere smertefuldt årsagsmiddel, hvor grunden til at vælge det sidste årsagsmiddel ikke er i modstrid med beviserne i 3b; (5) A er en nonfetal organisme.

Wreen tilbød delvis svar på Beauchamp og Davidson en definition i seks dele:

Person A begik dødshjælp, hvis og kun hvis (1) A dræbte B eller lod hende dø; (2) A beregnet til at dræbe B; (3) den hensigt, der er angivet i (2), var i det mindste delvis årsag til handlingen angivet i (1) (4) årsagsrejsen fra den i (2) angivne intention til den handling, der er specificeret i (1), er mere eller mindre i overensstemmelse med A's handlingsplan (5) A's drab på B er en frivillig handling; (6) motivet for den handling, der er angivet i (1), motivet bag den hensigt, der er angivet i (2), er den dræbte persons gode.

Wreen betragtede også et syvende krav: "(7) Det gode, der er angivet i (6), er eller i det mindste omfatter undgåelse af det onde", selvom han som Wreen bemærkede i avisen ikke var overbevist om, at begrænsningen var påkrævet.

Da han diskuterede sin definition, bemærkede Wreen vanskeligheden ved at retfærdiggøre dødshjælp, når han stod over for forestillingen om emnets " ret til liv ". Som svar hævdede Wreen, at dødshjælp skal være frivilligt, og at "ufrivillig dødshjælp som sådan er en stor fejl". Andre kommentatorer inkorporerer samtykke mere direkte i deres definitioner. I en diskussion om dødshjælp præsenteret i 2003 af European Association of Palliative Care (EPAC) Ethics Task Force tilbød forfatterne: "Medicinsk drab på en person uden personens samtykke, uanset om det er ufrivilligt (hvor personen ikke er i stand til at give samtykke ) eller ufrivillig (mod personens vilje) er ikke dødshjælp: det er mord. Derfor kan dødshjælp kun være frivilligt. " Selvom EPAC Etics Task Force hævdede, at både ikke-frivillig og ufrivillig dødshjælp ikke kunne indgå i definitionen af ​​dødshjælp, er der diskussion i litteraturen om at udelukke det ene, men ikke det andet.

Klassifikation

Eutanasi kan klassificeres i tre typer, alt efter om en person giver informeret samtykke : frivilligt, ikke-frivilligt og ufrivilligt.

Der er en debat inden for den medicinske og bioetiske litteratur om, hvorvidt ikke-frivilligt (og i forlængelse heraf, ufrivillig) drab på patienter kan betragtes som dødshjælp, uanset hensigt eller patientens omstændigheder. I de definitioner, der blev tilbudt af Beauchamp og Davidson og senere af Wreen, blev samtykke fra patientens side ikke betragtet som et af deres kriterier, selv om det kan have været påkrævet at begrunde dødshjælp. Andre ser dog samtykke som afgørende.

Frivillig dødshjælp

Frivillig dødshjælp udføres med patientens samtykke. Aktiv frivillig dødshjælp er lovlig i Belgien, Luxembourg og Holland. Passiv frivillig dødshjælp er lovlig i hele USA pr. Cruzan v. Direktør, Missouri Department of Health . Når patienten medfører egen død med hjælp fra en læge, bruges udtrykket assisteret selvmord ofte i stedet. Assisteret selvmord er lovligt i Schweiz og de amerikanske stater Californien, Oregon, Washington, Montana og Vermont.

Ikke-frivillig dødshjælp

Ikke-frivillig dødshjælp udføres, når patientens samtykke ikke er tilgængeligt. Eksempler omfatter dødshjælp af børn , som er ulovligt i hele verden, men afkriminaliseret under visse særlige omstændigheder i Holland under Groningen -protokollen . Passive former for ikke-frivillig dødshjælp (dvs. tilbageholdelse af behandling) er lovlige i en række lande under bestemte betingelser.

Ufrivillig dødshjælp

Ufrivillig dødshjælp udføres mod patientens vilje.

Passiv og aktiv dødshjælp

Frivillige, ikke-frivillige og ufrivillige typer kan yderligere opdeles i passive eller aktive varianter. Passiv dødshjælp indebærer den tilbageholdelsesbehandling, der er nødvendig for livets fortsættelse. Aktiv dødshjælp indebærer brug af dødelige stoffer eller kræfter (såsom administration af en dødelig injektion ) og er mere kontroversiel. Selvom nogle forfattere anser disse udtryk for at være vildledende og uhjælpsomme, er de ikke desto mindre almindeligt anvendt. I nogle tilfælde, såsom administration af stadig mere nødvendige, men giftige doser smertestillende midler , er der en debat om, hvorvidt man skal betragte denne praksis som aktiv eller passiv.

Historie

Eutanasi blev praktiseret i det antikke Grækenland og Rom : for eksempel blev hemlock brugt som et middel til at fremskynde døden på øen Kea , en teknik, der også blev brugt i Marseille . Eutanasi, i betydningen den bevidste fremskyndelse af en persons død, blev støttet af Sokrates , Platon og Seneca den ældste i den antikke verden, selvom Hippokrates ser ud til at have talt imod praksis og skrev "Jeg vil ikke ordinere et dødeligt stof for at behage nogen eller give råd, der kan forårsage hans død "(bemærker, at der er en vis debat i litteraturen om, hvorvidt dette var beregnet til at omfatte dødshjælp eller ej).

Tidlig moderne periode

Begrebet eutanasi , i den tidligere forstand at støtte nogen, da de døde, blev brugt for første gang af Francis Bacon . I sit arbejde, Euthanasia medica , valgte han dette gamle græske ord og skelnede derved mellem eutanasi interiør , forberedelsen af ​​sjælen til døden og eutanasi ydre , som havde til formål at gøre livet lettere og smertefrit i ekstraordinære omstændigheder ved at forkorte livet. At den gamle betydning af en let død igen kom frem i den tidlige moderne periode, kan ses af dens definition i det 18. århundrede Zedlers Universallexikon :

Eutanasi: en meget blid og stille død, der sker uden smertefulde kramper. Ordet kommer fra ευ, bene , well, og θανατος, mors , død.

Begrebet dødshjælp i den forstand at lette dødsprocessen går tilbage til medicinhistorikeren, Karl Friedrich Heinrich Marx , der trak på Bacons filosofiske ideer. Ifølge Marx havde en læge en moralsk pligt til at lette dødens lidelser gennem opmuntring, støtte og afbødning ved hjælp af medicin. En sådan "lindring af døden" afspejlede den samtidige tidsgeist , men blev bragt ind i den medicinske ansvarskanon for første gang af Marx. Marx understregede også sondringen mellem den teologiske omsorg for syge sjæle fra fysisk pleje og lægehjælp.

. På trods af modstand fortsatte dødshjælp med at praktisere teknikker som blødning, kvælning og fjernelse af mennesker fra deres senge for at blive placeret på den kolde jord.

Selvmord og dødshjælp blev mere accepteret i oplysningstiden . Thomas More skrev om dødshjælp i Utopia , selvom det ikke er klart, om More havde til hensigt at godkende praksis. Andre kulturer har taget forskellige tilgange: for eksempel har selvmord i Japan traditionelt ikke været betragtet som en synd, da det bruges i æres tilfælde, og derfor er opfattelsen af ​​dødshjælp anderledes end i andre dele af verden.

Begyndelsen på den nutidige eutanasi -debat

I midten af ​​1800-tallet opstod brugen af morfin til behandling af "dødens smerter", hvor John Warren anbefalede brugen i 1848. En lignende brug af chloroform blev afsløret af Joseph Bullar i 1866. Imidlertid blev det ikke anbefalet i begge tilfælde at brugen skulle være at fremskynde døden. I 1870 indledte Samuel Williams, en skolelærer, den nutidige eutanasi-debat gennem en tale holdt i Birmingham Speculative Club i England, som efterfølgende blev offentliggjort i en engangspublikation med titlen Essays of the Birmingham Speculative Club , de samlede værker af en række medlemmer af et amatørfilosofisk samfund. Williams forslag var at bruge chloroform til bevidst at fremskynde dødeligt syge patienters død:

At det i alle tilfælde af håbløs og smertefuld sygdom bør være lægerens anerkendte pligt, når patienten ønsker det, at administrere chloroform eller anden bedøvelse, som by-by-bye kan erstatte chloroform-for at ødelægge bevidstheden straks og satte den lidende til en hurtig og smertefri død; alle nødvendige foranstaltninger træffes for at forhindre et eventuelt misbrug af en sådan pligt; og betyder at blive taget for at fastslå, ud over muligheden for tvivl eller spørgsmål, at midlet blev anvendt efter patientens udtrykkelige ønske.

-  Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams og Northgate: London.

Essayet blev positivt anmeldt i The Saturday Review , men en redaktionel mod essayet optrådte i The Spectator . Derfra viste det sig at være indflydelsesrig, og andre forfattere kom ud for at støtte sådanne synspunkter: Lionel Tollemache skrev til fordel for dødshjælp, ligesom Annie Besant , essayisten og reformatoren, der senere blev involveret i National Secular Society , betragtede det som en pligt til samfundet for at "dø frivilligt og smertefrit", når man når det punkt at blive en 'byrde'. Popular Science analyserede spørgsmålet i maj 1873 og vurderede begge sider af argumentet. Kemp bemærker, at læger på det tidspunkt ikke deltog i diskussionen; det var "i det væsentlige et filosofisk foretagende ... knyttet uløseligt til en række indsigelser mod den kristne lære om menneskelivets hellighed".

Tidlig eutanasi -bevægelse i USA

Felix Adler , cirka 1913, den første fremtrædende amerikaner, der argumenterede for at tillade selvmord i tilfælde af kronisk sygdom

Fremkomsten af ​​eutanasi-bevægelsen i USA faldt sammen med den såkaldte Gilded Age , en tid med social og teknologisk forandring, der omfattede en "individualistisk konservatisme, der roste laissez-faire-økonomi, videnskabelig metode og rationalisme " sammen med store depressioner , industrialisering og konflikt mellem virksomheder og fagforeninger. Det var også den periode, hvor det moderne hospitalsvæsen blev udviklet, som er blevet set som en faktor i fremkomsten af ​​eutanasi -debatten.

Robert Ingersoll argumenterede for dødshjælp og udtalte i 1894, at hvor nogen lider af en dødelig sygdom, såsom terminal kræft, skal de have ret til at afslutte deres smerter gennem selvmord. Felix Adler tilbød en lignende tilgang, selvom Adler i modsætning til Ingersoll ikke afviste religion. Faktisk argumenterede han ud fra en ramme for etisk kultur . I 1891 argumenterede Adler for, at dem, der lider af overvældende smerter, bør have ret til at begå selvmord og desuden, at det bør være tilladt for en læge at hjælpe - hvilket gør Adler til den første "fremtrædende amerikaner" til at argumentere for selvmord i tilfælde, hvor mennesker led af kronisk sygdom. Både Ingersoll og Adler argumenterede for frivillig dødshjælp af voksne, der lider af terminale lidelser. Dowbiggin hævder, at ved at nedbryde tidligere moralske indvendinger mod eutanasi og selvmord, gjorde Ingersoll og Adler det muligt for andre at strække definitionen af ​​eutanasi.

Det første forsøg på at legalisere dødshjælp fandt sted i USA, da Henry Hunt indførte lovgivning i generalforsamlingen i Ohio i 1906. Hunt gjorde det på foranledning af Anna Sophina Hall , en velhavende arving, der var en stor skikkelse i eutanasi -bevægelsen i begyndelsen af ​​det 20. århundrede i USA. Hall havde set hendes mor dø efter en udvidet kamp med leverkræft og havde dedikeret sig til at sikre, at andre ikke behøvede at udholde den samme lidelse. Til dette formål deltog hun i en omfattende brevskrivningskampagne, rekrutterede Lurana Sheldon og Maud Ballington Booth og organiserede en debat om dødshjælp på det årlige møde i American Humane Association i 1905 - beskrevet af Jacob Appel som den første betydelige offentlige debat om emne i det 20. århundrede.

Hunts lovforslag opfordrede til administration af et bedøvelsesmiddel for at medføre en patients død, så længe personen er lovlig og har et sundt sind og led af en dødelig skade, en uigenkaldelig sygdom eller store fysiske smerter. Det krævede også, at sagen skulle behandles af en læge, krævede informeret samtykke foran tre vidner og krævede tilstedeværelse af tre læger, der var enige om, at patientens helbredelse var umulig. Et forslag om at afvise lovforslaget direkte blev stemt ned, men lovforslaget blev ikke vedtaget, 79 mod 23.

Sammen med Ohio -dødshjælpsforslaget introducerede forsamlingsmedlem Ross Gregory i 1906 et forslag om at tillade dødshjælp til Iowa -lovgiveren . Iowa -lovgivningen var imidlertid bredere end den, der tilbydes i Ohio. Det tillod død for enhver person på mindst ti år, der led af en lidelse, der ville vise sig dødelig og forårsage ekstrem smerte, hvis de var sunde og udtrykte et ønske om kunstigt at fremskynde deres død. Derudover tillod det spædbørn at blive aflivet, hvis de var tilstrækkeligt deformerede, og tilladt værger at anmode om dødshjælp på deres afdelingers vegne. Den foreslåede lovgivning pålagde også sanktioner for læger, der nægtede at udføre dødshjælp efter anmodning: en fængselstid på 6-12 måneder og en bøde på mellem $ 200 og $ 1.000. Forslaget viste sig at være kontroversielt. Det skabte en betydelig debat og lykkedes ikke, da det var blevet trukket tilbage fra behandling efter at være blevet forelagt Udvalget om Folkesundhed.

Efter 1906 faldt eutanasi -debatten i intensitet, genopstod periodisk, men vendte ikke tilbage til samme debatniveau før i 1930'erne i Det Forenede Kongerige.

Eutanasi -modstanderen Ian Dowbiggin hævder, at det tidlige medlemskab af Euthanasia Society of America (ESA) afspejlede, hvor mange der opfattede dødshjælp dengang, og ofte betragtede det som et eugenetisk spørgsmål snarere end et spørgsmål vedrørende individuelle rettigheder. Dowbiggin hævder, at ikke alle eugenister sluttede sig til ESA "udelukkende af eugeniske årsager", men han postulerer, at der var klare ideologiske forbindelser mellem eugenik og eutanasi -bevægelser.

1930'erne i Storbritannien

The Voluntary Euthanasia Legalization Society blev grundlagt i 1935 af Charles Killick Millard (nu kaldet Dignity in Dying). Bevægelsen kæmpede for legalisering af dødshjælp i Storbritannien.

I januar 1936 fik kong George V en dødelig dosis morfin og kokain for at fremskynde hans død. På det tidspunkt led han af hjerte-respiratorisk svigt, og beslutningen om at afslutte sit liv blev truffet af hans læge, Lord Dawson . Selvom denne begivenhed blev holdt hemmelig i over 50 år, faldt George Vs død sammen med foreslået lovgivning i House of Lords for at legalisere dødshjælp.

Nazi -dødshjælpsprogram

Hartheim Euthanasia Center , hvor over 18.000 mennesker blev dræbt.

Et 24. juli 1939 drab på et svært handicappet spædbarn i Nazityskland blev beskrevet i et BBC "Folkedrab under nazisternes tidslinje" som det første "statsstøttede dødshjælp". Parter, der gav samtykke til drabet, omfattede Hitlers kontor, forældrene og rigsudvalget for videnskabelig registrering af alvorlige og medfødte sygdomme. The Telegraph bemærkede, at drabet på det handicappede spædbarn - hvis navn var Gerhard Kretschmar , født blind, med manglende lemmer, udsat for kramper og angiveligt "en idiot" - gav "begrundelsen for et hemmeligt nazistisk dekret, der førte til" barmhjertighedsdrab " 'på næsten 300.000 psykisk og fysisk handicappede'. Mens Kretchmars drab modtog forældrenes samtykke, blev de fleste af de 5.000 til 8.000 børn, der blev dræbt bagefter, tvunget taget fra deres forældre.

Massemordets "dødshjælpskampagne" tog fart den 14. januar 1940, da de "handicappede" blev dræbt med gasbiler og drabcentre, hvilket til sidst førte til død af 70.000 voksne tyskere. Professor Robert Jay Lifton , forfatter til The Nazi Doctors og en førende myndighed på T4 -programmet, kontrasterer dette program med det, han anser for at være en ægte dødshjælp. Han forklarer, at den nazistiske version af "eutanasi" var baseret på værket fra Adolf Jost , der udgav The Right to Death (Das Recht auf den Tod) i 1895. Lifton skriver:

Jost hævdede, at kontrollen over individets død i sidste ende må tilhøre den sociale organisme, staten. Dette begreb er i direkte modsætning til det angloamerikanske begreb eutanasi, som understreger individets 'ret til at dø' eller 'ret til død' eller 'ret til sin egen død' som den ultimative menneskelige påstand. I modsætning hertil pegede Jost på statens ret til at dræbe. ... I sidste ende var argumentet biologisk: 'Dødsrettigheder [er] nøglen til livets egnethed.' Staten må eje døden - skal dræbe - for at holde den sociale organisme levende og sund.

I moderne termer ses brugen af ​​"dødshjælp" i forbindelse med handling T4 at være en eufemisme for at skjule et folkedrabsprogram , hvor mennesker blev dræbt på grund af "handicap, religiøs overbevisning og uoverensstemmende individuelle værdier". Sammenlignet med diskussionerne om dødshjælp, der opstod efter krigen, kan naziprogrammet have været formuleret i termer, der ligner den moderne brug af "dødshjælp", men der var ingen "barmhjertighed", og patienterne var ikke nødvendigvis dødeligt syge. På trods af disse forskelle skriver historiker og eutanasi -modstander Ian Dowbiggin , at "oprindelsen til nazistisk dødshjælp, ligesom den amerikanske eutanasi -bevægelse, var forud for det tredje rige og var sammenflettet med historien om eugenik og social darwinisme og med bestræbelser på at miskreditere traditionel moral og etik. "

1949 New York State Petition for dødshjælp og katolsk opposition

Den 6. januar 1949 forelagde Euthanasia Society of America for New York State Legislature et andragende om legalisering af dødshjælp, underskrevet af 379 førende protestantiske og jødiske ministre, den største gruppe religiøse ledere, der nogensinde har indtaget denne holdning. Et lignende andragende var blevet sendt til New York -lovgiveren i 1947, underskrevet af cirka 1.000 New York -læger. Romersk-katolske religiøse ledere kritiserede andragendet og sagde, at et sådant lovforslag ville "legalisere en selvmordspagt" og en "rationalisering af Guds femte bud," Du må ikke dræbe. "" Den højre pastor Robert E. McCormick udtalte, at

Eutanasi -selskabets ultimative formål er baseret på det totalitære princip om, at staten er øverste, og at den enkelte ikke har ret til at leve, hvis hans fortsættelse i livet er en byrde eller hindring for staten. Nazisterne fulgte dette princip, og obligatorisk dødshjælp blev praktiseret som en del af deres program under den nylige krig. Vi amerikanske borgere i staten New York må stille os selv dette spørgsmål: "Kommer vi til at afslutte Hitlers job?"

Andragendet bragte spændinger mellem American Euthanasia Society og den katolske kirke til et hoved, der bidrog til et klima af anti-katolsk følelse generelt, vedrørende spørgsmål som prævention, eugenik og befolkningskontrol. Andragendet medførte imidlertid ikke nogen juridiske ændringer.

Debat

Historisk set har eutanasi -debatten haft en tendens til at fokusere på en række centrale bekymringer. Ifølge eutanasi-modstander Ezekiel Emanuel har tilhængere af dødshjælp fremført fire hovedargumenter: a) at mennesker har ret til selvbestemmelse og dermed bør have lov til at vælge deres egen skæbne; b) at hjælpe et emne med at dø kan være et bedre valg end at kræve, at de fortsat lider; c) sondringen mellem passiv dødshjælp, som ofte er tilladt, og aktiv dødshjælp, som ikke er materiel (eller at det underliggende princip - læren om dobbeltvirkning - er urimeligt eller usundt); og d) tilladelse til dødshjælp vil ikke nødvendigvis føre til uacceptable konsekvenser. Pro-eutanasi-aktivister peger ofte på lande som Holland og Belgien og stater som Oregon , hvor dødshjælp er blevet legaliseret, for at argumentere for, at det for det meste er uproblematisk.

På samme måde argumenterer Emanuel for, at der er fire store argumenter fremført af modstandere af dødshjælp: a) ikke alle dødsfald er smertefulde; b) alternativer, såsom ophør af aktiv behandling, kombineret med brug af effektiv smertelindring, er tilgængelige; c) sondringen mellem aktiv og passiv dødshjælp er moralsk signifikant; og d) legalisering af dødshjælp vil placere samfundet på en glat skråning , hvilket vil føre til uacceptable konsekvenser. Faktisk var smerter i Oregon , i 2013, ikke en af ​​de fem bedste grunde til, at folk søgte dødshjælp. De vigtigste årsager var tab af værdighed og frygt for at belaste andre.

I USA i 2013 støttede 47% landsdækkende lægeassisteret selvmord. Dette omfattede 32% af latinere, 29% af afroamerikanere og næsten ingen med handicap.

En populus -undersøgelse fra 2015 i Det Forenede Kongerige fandt bred offentlig støtte til assisteret døende. 82% af mennesker støttede indførelsen af ​​assisterede døende love, herunder 86% af mennesker med handicap.

En alternativ tilgang til spørgsmålet ses i hospice -bevægelsen, der fremmer palliativ pleje for døende og dødeligt syge. Dette har været banebrydende for brugen af ​​smertelindrende medicin i en helhedsorienteret atmosfære, hvor patientens åndelige omsorg er ved siden af ​​fysisk pleje. Det 'har ikke til hensigt at fremskynde eller udsætte døden'.

En bekymring er, at dødshjælp kan undergrave det filiale ansvar. I nogle lande er voksne børn af fattige forældre juridisk berettiget til støtte til betalinger i henhold til lov om ansvarsfølelse . Tredive ud af de halvtreds USA samt Frankrig, Tyskland, Singapore og Taiwan har love om ansvarsforhold.

Nuværende status for dødshjælp rundt om i verden:
 
 Aktiv frivillig dødshjælp er lovlig ( Belgien , Canada , Colombia , Luxembourg , Holland , New Zealand , Spanien og delstaterne Queensland , South Australia , Tasmanien , Victoria og Western Australia )
 
 Passiv dødshjælp er lovligt (afvisning af behandlingen)
 
 Eutanasi er ulovligt
 
 Eutanasi status ukendt

West's Encyclopedia of American Law siger, at "et" barmhjertighedsdrab "eller dødshjælp generelt betragtes som et kriminelt drab" og normalt bruges som et synonym for drab begået på en anmodning fra patienten.

Den juridiske betydning af udtrykket " drab " omfatter enhver intervention, der foretages med den udtrykkelige hensigt at afslutte et liv, selv for at lindre uoverkommelig lidelse. Ikke alt drab er ulovligt. To betegnelser for drab, der ikke bærer nogen strafferetlig straf, er berettigede og undskyldelige drab. I de fleste lande er dette ikke status for dødshjælp. Udtrykket "eutanasi" er normalt begrænset til den aktive sort; på University of Washington -webstedet hedder det, at "dødshjælp generelt betyder, at lægen ville handle direkte, f.eks. ved at give en dødelig indsprøjtning, for at afslutte patientens liv". Lægerassisteret selvmord er således ikke klassificeret som dødshjælp af den amerikanske stat Oregon , hvor det er lovligt i henhold til Oregon Death with Dignity Act , og trods sit navn er det heller ikke lovligt klassificeret som selvmord. I modsætning til lægeassisteret selvmord betragtes tilbageholdelse eller tilbagetrækning af livsholdende behandlinger med patientens samtykke (frivilligt) næsten enstemmigt, i hvert fald i USA, som lovligt. Brugen af ​​smertestillende medicin til at lindre lidelser, selvom det fremskynder døden, har været anset for lovligt i flere retsafgørelser.

Nogle regeringer rundt om i verden har legaliseret frivillig dødshjælp, men oftest anses det stadig for at være kriminelt drab. I Holland og Belgien, hvor dødshjælp er blevet legaliseret, forbliver det stadig drab, selvom det ikke retsforfølges og ikke straffes, hvis gerningsmanden (lægen) opfylder visse juridiske betingelser.

I en historisk dom legaliserede højesteret i Indien passiv dødshjælp. Apex -domstolen bemærkede i dommen, at Indiens forfatning værdsætter frihed, værdighed, autonomi og privatliv. En bænk ledet af chefdommer Dipak Misra afsagde enstemmig dom.

Sundhedspersonales stemning

En undersøgelse fra 2010 i mere end 10.000 læger i USA fandt ud af, at 16,3% af lægerne ville overveje at standse livsvarig terapi, fordi familien krævede det, selvom de mente, at det var for tidligt. Ca. 54,5% ville ikke, og de resterende 29,2% svarede "det afhænger". Undersøgelsen fandt også, at 45,8% af lægerne var enige om, at lægeassisteret selvmord i nogle tilfælde skulle være tilladt; 40,7% gjorde det ikke, og de resterende 13,5% mente, at det var afhængigt.

, at 55% af lægerne mener, at assisteret døende under definerede omstændigheder bør legaliseres i Storbritannien.

En bekymring blandt sundhedspersonale er muligheden for at blive bedt om at deltage i dødshjælp i en situation, hvor de personligt mener, at det er forkert. I en undersøgelse fra 1996 af 852 sygeplejersker på voksne ICU'er indrømmede 19% deltagelse i dødshjælp. 30% af dem, der indrømmede det, mente også, at dødshjælp er uetisk.

Religiøse synspunkter

Kristendom

Stort set imod

Den romersk -katolske kirke fordømmer dødshjælp og assisterede selvmord som moralsk forkert. Den siger, at "forsætlig dødshjælp, uanset dens former eller motiver, er mord. Det er alvorligt i modstrid med den menneskelige persons værdighed og respekten til den levende Gud, hans Skaber". På grund af dette er praksis uacceptabel inden for Kirken. Den ortodokse kirke i Amerika , sammen med andre øst -ortodokse kirker, er også imod dødshjælp, der fastslår, at "dødshjælp er det bevidste ophør af menneskeliv og som sådan må fordømmes som drab."

Mange ikke-katolske kirker i USA tager stilling til dødshjælp. Blandt de protestantiske trossamfund vedtog Episcopal Church i 1991 en beslutning, der modsatte sig dødshjælp og assisterede selvmord, hvori det hedder, at det er "moralsk forkert og uacceptabelt at tage et menneskeliv for at lindre lidelsen forårsaget af uhelbredelige sygdomme." Protestantiske og andre ikke-katolske kirker, der er imod dødshjælp, omfatter:

Delvis til fordel for

Den engelske kirke accepterer passiv dødshjælp under nogle omstændigheder, men er stærkt imod aktiv dødshjælp, og har ført modstand mod de seneste forsøg på at legalisere det. Den Forenede Kirke i Canada accepterer under visse omstændigheder passiv dødshjælp, men er generelt imod aktiv dødshjælp med stigende accept nu, hvor aktiv dødshjælp delvis er blevet legaliseret i Canada.

islam

Eutanasi er et komplekst spørgsmål i islamisk teologi; men generelt betragtes det som i strid med islamisk lov og hellige tekster . Blandt fortolkninger af Koranen og Hadith er den tidlige afslutning af livet en forbrydelse, det være sig ved selvmord eller at hjælpe en med at begå selvmord. De forskellige holdninger til ophør af medicinsk behandling er blandede og betragtes som en anden handlingsklasse end direkte livsafslutning, især hvis patienten lider. Selvmord og dødshjælp er begge forbrydelser i næsten alle muslimske majoritetslande .

Jødedommen

Der er megen debat om emnet dødshjælp i jødisk teologi, etik og generel mening (især i Israel og USA). Passiv dødshjælp blev erklæret lovlig af Israels højeste domstol under visse betingelser og har nået en vis grad af accept. Aktiv dødshjælp forbliver ulovlig, men emnet er aktivt under debat uden klar konsensus gennem juridiske, etiske, teologiske og åndelige perspektiver.

Se også

Referencer

Yderligere læsning